今週から大学の講義がスタートし、ほとんどの講義が顔見せ程度で終了だったが、黒崎浩行先生の「神社ネットワーク論」は初回からしっかりとした内容で、興味深かった。神職の立場、神社という場所で様々な活動ができる、そういう期待が膨らんだ。
講義の方向性が、私自身以前から考えている社会科学の実践のいくつか―地域の活性化、地域文化、そのもとにある地域的自然の保護保全―そういった課題とリンクしていた。神職に就いた際に、取り組みたい理想に近い仕事がイメージできた。講義ではその方法や事例を紹介し、可能性を示していたので刺激的だった。
ひとつは、九州の人吉市にある、青井阿蘇神社の「おくんち祭り」の例である。子供から老人までの様々な世代が連携し、参加運営する形態の祭りである。興味深かったのは、世代間の祭り運営の継承の仕方について。20～30代の同年代グループが祭りの参加促進、伝承文化の継承をめざして結成された「継承部」のはたらきである。世代間で互いを尊重し、うまく融合していた。新しいものを取り入れ、伝統を受け継いでいく、そのことが祭りの中で実践されていた。
さらに興味深かったのは、三重県鈴鹿市にある加佐登神社の、鎮守の森の再生事業である。専門技術によって間伐をし、バリアフリーの散策路を作り、子供を対象に森での催を企画する。環境問題と福祉活動、子供の教育活動とが見事に組み込まれている。
専門技術や経済力、運営能力が問われ、いずれの神社においても成功するとは限らない、だが、様々な形での試みがなされるべきであると思う。
講義名の「神社ネットワーク」とは、「神社を中心としたつながり」である。その「つながり」の在り方やパターン、方法などについても具体的に考えていくという課題が根底にある。さらに「神道教化」という枠組みの中での授業である。神職資格取得には、「神道教化概論」かいずれかを履修することになっている。神社の「教化活動」とは、信者でない人たちへの布教ではなく、すでに氏子さんや信者である人たちの信教の深化を進めるものである。講義のはじめはこのような話だった。
「教化」ということは、共有すべき理念、思想、そこから見出す方向性があるはず。神社の活動である以上、他のＮＧＯも取り組んでいるような、あるいは単一のボランティアとは異なる、神社だからやるべき活動でなければならないのではないかと思った。他の業務との一貫性である。
営利を目的としない特殊な団体による活動の根底には、このような前提があるべきだと思う。このことは以前考えていた博物館の事例と重なる。地域の博物館が地域活性化の核になるには、その活動に取り組み参加する々の間に共通の理念がなかればならないということだ。そこを徹底的に議論しないと継続的で効果的なものは生まれないと思う。
講義開始当初に感じていた、その辺の違和感が講義を通して徐々に薄れていき、自分なりにひとつ糸口が見つかった。土地愛―地域的自然、土地の恵みへの感謝、氏神信仰である。そのような共通意識を強化し、行動につなげること。
宇宙的規模で想定する自然、それを前提とした閉鎖的ではない、突き抜けたところにある地縁、つながりである。今後、そこからあらゆる可能性が望める要に思う。宗教といったソフトパワー、非合理的結束は、危険な側面も孕んで入るが、グローバル化社会におけるブレイクスルーになるはずだ。
あくまで神道は、神事や祭祀が第一義だということは理解できる。しかしながら神道が共同体の幸福を願い、地域の自然、土地の神を祀るという義務を持つ機関であるとするならば、このような活動を試みること、最大限努力することが必要に思う。
へぇ！おもしろい授業だね。
返信削除教化活動のところで、ふとおもったのだが、なつさんの神社の氏子さんたちって、どうみても、おじさんおじいさんばかりでさ、女の人や子供の影というものがあんまりみえないんだよね・・・。どこもそうなのかな。一家の代表として、家長的な意味をもって、おじさんやおじいさんがくるかんじなのかな、とおもった。
若い人たちは、パワースポットとして訪れるのがはやりつつあるんでしょ、神社って。お寺だけど、高尾山のはやり具合もミシュランにのったから、というだけではあそこまで行くまい。東京の霊山ということで訪れるとか。現代社会で、ある種の癒しを求めての参拝なんだろう。あとは、神前式のはやりも、一過性のブームかもしれないが、芸能人の間での盛り上がりが、神社ブームを感じさせる。
ともなると、今後の、神社の役割が、今まで以上に多様化するんだろうね。多様化なんていうと、高瀬ゼミ出身です、的な言葉だけど 笑
神社の境内で沢山遊んだなんて記憶持つ子供、今ほとんどいないんだろうなぁ。
うちの近くの神社なんて、神主さん常駐してないんだもの。なんだか淋しいわよ。
でも、きっと、毎年のお参りを通して、神社に対する親近感をもつようになるんだろうね。遊んだ経験は無くとも。
そして、最後には、神前式をあげたい、と思うようになるわけだわ。若い子は。
単に、白無垢が着たいだけ、という理由かもしれないが 笑
母親とも話していたのですが、神社に顔を出してくれる役員さん、氏子さんのなかに、女性や若い人をあまり見ないのです。年末年始やご祈祷には若い人たち多いのですが。神社が今後、子供や女性も含めて、様々な世代の人たちを取り込むような場になればよいなと思います。
返信削除現在の海老名市民の年齢別分布を見ると、30～50台がお年寄りよりも多くて、今後も若い年齢層の人たちが増えるんではないかと予想できます。交通の便も比較的良いし、駅前も整備されてきてるし人も建物も、街全体が新しくなってきている気がします。
そんな中で、神社の役割も変わるのだろうと思います。どんなニーズにこたえるのか。
それから神社は土地の人たちと共に運営するわけだから、住民の人たちに参加してもらうにはどうしたらよいか、実践的に考えたり取り組んだりしないといけない。
この土地で生まれ育ったわけではない人たちとどのように結びつくか、今後はもっと様々なつながり方が想定されます。
役員さんたちも世代交代して、今後10年内に、神社に関わる人たちも実際的に大きく変化していくんだと思うけど、その変化を把握しておかなきゃいけないと思うよ。
私も、父親から引き継ぐものを大切にしながら、新しく見出していくものがなくちゃいけない。
父が力を入れてきたここ数年だけで参拝者数も含めて、目に見えて変化しているものね。この小さな神社が様々な活動の発信地になるには、まだまだ土台固めの必要な時期なのかもしれません。そこを父が全力でやっている。何よりも祭祀、御祈祷がしっかりできるのが第一だからね。
ほんとうに、高瀬ゼミで培った社会科学的なものの見方や考え方が役立ってくる気がします。ゼミの人たちも含めて、様々な分野の人たちの意見を聞きながら、仕事につなげていきたいと思うよ。
忘れてはならないのは、神社はあくまで住民の人たちのものだから、自分の価値観、考えのみでは何も進めてはいけないということです。公共性の問題です、神職は一種の公務員だと思う。
そのなかで自分の考えを提案したり、説明したり、話し合いを重ねることができればと思います。
結局、重要なのはしっかりした考えを養うことと、人との対話ということになりますね。